Вопросы судьбы и предопределения, широко освещаемые в Коране и хадисах, т.е., мусульманских первоисточниках, как одна из основ мусульманского вероубеждения, в то же время, являются ключевыми для всех монотеистов, т.е., убежденных в возникновении и управлении нашего мира волей Единого Господа-Творца. Было бы слишком поверхностным и легкомысленным относить данные вопросы исключительно к стоящим в ряду среди прочих, поскольку взгляд на само Бытие Божие и отношение к нему бытия человеческого непосредственно связаны с ними.
Конкретный пример, связанный с абсолютным проявлением Божественных атрибутов в нашей реальности, мы находим в Коране в следующем фрагменте, передающем диалог пророка Мусы (А) (Моисея) со Всевышним:
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ
И когда явился Муса на встречу с Нами, и говорил с ним его Господь, он сказал: «Господи, явись мне (воочию), я взгляну на Тебя!». Он сказал: ты не увидишь Меня, однако, взгляни на гору — и если она устоит на месте, тогда ты увидишь Меня. И когда явил Себя Господь его горе, сделал ее ровным местом, и пал Муса, ошеломленный, и, когда поднялся, сказал: «Преславен Ты, я обратился к Тебе, и я — первый из уверовавших!»[1] (аят 7:143)
Аят повествует о явлении Трансцендентного Бога лишь единственному объекту нашей имманентной реальности – горе – и этого явления было достаточно для ее полной дематериализации. В оригинальном тексте используется выражение جَعَلَهُ دَكًّا – «сделал ее ровным местом», что указывает именно на дематериализацию, а не разрушение, т.к. после разрушения крупного объекта, каковым является гора, несомненно, должна была остаться внушительная груда обломков. Не менее существенные следы оставили бы за собой такие процессы, как оплавление, испарение и т.д. Но в данном примере Коран четко говорит о том, что на месте горы не осталось буквально ничего, никаких следов, что может свидетельствовать лишь о моментальном «изъятии» объекта из нашей реальности.
Этот момент важен настолько, что при ближайшем рассмотрении затрагивает фундаментальные вопросы, касающиеся самой веры в Бога, возможности коммуникации человека с Ним, а также – чем рано или поздно озадачиваются все верующие без исключения – почему Бог допускает зло и не вмешивается в опредленные неблагие дела, творящиеся на земле?
Изначально механизм развития нашего мира был задуман таким образом, что все разумные существа обладают свободой выбора поступков, по результатам которого и получат окончательный расчет в виде вознаграждения или воздаяния. Коран заявляет об этом безо всяких двусмысленностей:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ
Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что она вместит, ей — то, что она приобрела, и против нее — то, что она на себя навлекла (аят 2:286)
لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Дабы воздал Аллах всякой душе тем, что она приобрела, – поистине, Аллах – Скор в расчете (аят 14:51)
الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ
Сегодня воздастся каждой душе тем, что она приобрела (аят 40:17)
كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ
Всякая душа того, что она приобрела, – заложница (аят 74:38)
Иначе было бы трудно вообразить себе моральную ответственность, проистекающую из поступков и их результатов, заранее предопределенных свыше помимо воли самого человека. В частности, подобное мнение отражается и в авторитетном сборнике хадисов «Сахих Муслим»:
احْتَجَّ آدَمُ وَمُوسَى عَلَيْهِمَا السَّلَام عِنْدَ رَبِّهِمَا فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى قَالَ مُوسَى أَنْتَ آدَمُ الَّذِي خَلَقَكَ اللَّهُ بِيَدِهِ وَنَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ وَأَسْجَدَ لَكَ مَلَائِكَتَهُ وَأَسْكَنَكَ فِي جَنَّتِهِ ثُمَّ أَهْبَطْتَ النَّاسَ بِخَطِيئَتِكَ إِلَى الْأَرْضِ فَقَالَ آدَمُ أَنْتَ مُوسَى الَّذِي اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالَتِهِ وَبِكَلَامِهِ وَأَعْطَاكَ الْأَلْوَاحَ فِيهَا تِبْيَانُ كُلِّ شَيْءٍ وَقَرَّبَكَ نَجِيًّا فَبِكَمْ وَجَدْتَ اللَّهَ كَتَبَ التَّوْرَاةَ قَبْلَ أَنْ أُخْلَقَ قَالَ مُوسَى بِأَرْبَعِينَ عَامًا قَالَ آدَمُ فَهَلْ وَجَدْتَ فِيهَا وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى قَالَ نَعَمْ قَالَ أَفَتَلُومُنِي عَلَى أَنْ عَمِلْتُ عَمَلًا كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيَّ أَنْ أَعْمَلَهُ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِي بِأَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى
(Однажды) Адам (А) спорил с Мусой (А) в присутствии их Господа, и Адам (А) одолел Мусу (А) в споре. Муса (А) сказал: «Ты – Адам, которого сотворил Аллах Своею Десницей, и Он вдохнул в тебя от Своего Духа, и заставил преклониться пред Тобою Своих ангелов, затем поселил тебя в Своем раю, а после – низверг ты людей на землю своим грехом». И сказал (в ответ) Адам (А): «Ты – Муса, которого избрал Аллах Своим посланием и Своею речью, и даровал тебе скрижали, в которых – разъяснение всякой вещи, и приблизил тебя как поверенного (в Своих тайнах), и на сколько времени нашел ты Аллаха записавшим Тору прежде, чем я был сотворен?». Муса (А) ответил: «На сорок лет». Адам (А) сказал: «Нашел ли ты в ней (записанными слова): «И ослушался Адам Господа своего, и сбился со стези»?». Муса (А) ответил: «Да». Он (Адам (А)) сказал: «Ужели ты упрекаешь меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне совершить за сорок лет до того, как сотворить меня?». Посланник Аллаха (С) сказал (по этому поводу): «И одолел Адам (А) Мусу (А) в споре».
(Сахих Муслима, хадис 2652)
Содержание данного хадиса указывает нам на то, что Высшее Знание, будучи явленным в наш мир (в данном примере – в тексте ниспосланного Откровения Таурата (Торы)), заведомо предопределяет грядущее событие, независимо от того, открылось ли это знание кому-либо еще, или же ниспосланный Всевышним пророк или посланник оставил его при себе. Проще говоря: подобное знание (в нашем примере – о том, что Адаму (А) предстоит совершить ошибку), будучи исходящим от Самого Господа в ниспосланном Откровении, не может быть ложным – а, следовательно, событие, которое оно предвозвещает, должно непременно произойти, независимо от того, сколько людей ознакомились – и ознакомились ли вообще – с фрагментом Торы, содержащим это предсказание.
Подобное жесткое предопределение будет справедливо для любых событий, находящихся на временнóй оси, при условии восприятия времени как линейного и однонаправленного. То есть, в рамках нашей ограниченной имманентной реальности явление лишь единственного атрибута Творца – Его Всезнания – в своей абсолютной форме неизбежно предопределило бы все процессы во Вселенной, от макрокосмических до микрокосмических, включая мысли, желания, мотивы каждого отдельного индивида, выражающиеся вовне в форме определенных действий.
Эта же логика справедлива и для любого другого Божественного атрибута – скажем, Справедливости[2]. Справедливость в ее абсолютной форме на индивидуальном уровне каждого человека подразумевает его справедливость как ко всему окружающему, так и к самому себе. Что касается всего окружающего, то это определение охватывает всю совокупность творений живой и неживой природы. Справедливость к самому себе подразумевает справедливость не только в правовом отношении, но также – и справедливое распоряжение своим временем, здоровьем и т.д. Человек, задумавший сотворить благое дело, несомненно, имеет похвальные помыслы и мотивы. Однако, в абсолютно справедливом выражении это благое дело должно подразумевать в точности, насколько и каким образом, жертвуя лишнее на благо других, он не должен обделить при этом себя и своих близких, а, в равной степени, каким образом, отправившись исполнять свой благой замысел, ему надлежит выбрать для этого самый оптимальный и безопасный маршрут, не навредив по пути ни самому себе, ни кому-либо из незаметных Божиих тварей, кои в изобилии находятся на земле, и т.д.
Короче говоря, самые благородные планы человека, в силу ограниченности его знания и благодаря наделению его свободой воли, не могут быть совершенно свободны от невольных недостатков. Отправляясь раздавать милостыню, человек может не заметить ямки на дороге и сломать себе лодыжку, раздавив при этом ни в чем не повинное насекомое, и т.д. Все эти обстоятельства – вне сферы контроля индивидуума, но, конечно же, находятся под контролем Всевышнего.
Таким образом, если в мире, таком, каким мы его воспринимаем[3], с единственным измерением времени, четко делимым на настоящее, прошлое и будущее, и где прослеживаются жесткие причинно-следственные связи, воплотится абсолютная Божия справедливость, это будет означать абсолютно жесткое предопределение для каждого – от микроорганизма до человека, выраженное в выборе самого оптимального решения, самого оптимального маршрута и наилучших средств для его реализации. Поскольку – осознанно или подсознательно – любое мыслящее существо принимает решения в каждый бесконечно малый момент времени, эта схема не оставляет ему ни малейшей свободы действий. Мы можем только гадать, как будет чувствовать себя при этом человек: сохранит ли при этом иллюзию свободы выбора? – но, так или иначе, по сути дела, воцарение абсолютной справедливости в нашем мире автоматически прекращает бытие каждого из нас в качестве свободно мыслящей личности, ответственной за принятые решения. Фактически, человеку при таком сценарии отводится роль компьютерного бота в игре – формально он существует, но как самостоятельная единица творения вне компьютерной программы – нет.
Символически это выражено в кораническом предании о пророке Мусе (А) и горе. В Коране перечислены 99 атрибутов («Прекрасных Имен», араб. – аль-асма-уль-хусна) Всевышнего, посредством которых Его Воля взаимодействует с творением[4]. Среди этих атрибутов находятся и взаимно противоречащие друг другу, такие, как Прощающий (Аль-Гафир) и Мстительный (Зу-нтикам), Явный (Аз-Захир) и Сокровенный (Аль-Батин), Всемилостивый и Всемилосердный (Ар-Рахман и Ар-Рахим), и, наряду с этим, Суровый в наказании (Шадид-уль-‘икаб), и т.д. Естественно, что Божественная Сущность не поддается измерению временем, т.к., Сам Всевышний является Творцом времени, а, следовательно, несправедливо утверждение о том, что Его взаимно противоречивые атрибуты присутствуют в Нем Самом одновременно. Подобная логика, помещающая Творца внутрь времени, и, тем самым, подчиняющая Его объекту собственного творения, несостоятельна. Однако, проявление взаимно противоречащих друг другу Божественных атрибутов (араб. – сифат) в рамках ограниченной сотворенной реальности (имманентной нам) теоретически может быть одновременным, результатом чего станет взаимная аннигиляция и мгновенная (за ноль времени) дематериализация объекта, в отношении которого это проявление имело место, что мы и наблюдаем на примере рассказа о пророке Мусе (А) и горе. Та же участь постигла бы и самого Хазрата Мусу (А), если бы Всевышний внял его просьбе буквально, явив Себя ему во всем Своем Совершенстве. Логично, что это утверждение относится к любому объекту сотворенного мира.
Следовательно, абсолютное явление во всем Совершенстве Всевышнего Творца в мире творения автоматически означало бы небытие этого мира. Также, как явление абсолютной справедливости и абсолютного всезнания означает небытие каждой личности как таковой (при возможном сохранении лишь оболочки, внешней формы, создающей впечатление иллюзии бытия).
В этом – ответ на ключевой философский вопрос, стоящий перед последователями всех религий, признающих Единого Бога-Творца: Почему Он, будучи Совершенным и Всемогущим, допускает зло и несправедливость? Почему не вмешивается, чтобы исправить недостатки нашего миропорядка? Следует признать, что эти недостатки (согласно логике нашего бытия, каким мы его знаем и воспринимаем) являются залогом личной свободы для каждого, его личного бытия, тогда как непосредственное Божественное вмешательство немедленно положило бы конец не только злу и несправедливости (вытекающим из постоянного принятия людьми неверных решений и накопления в мироздании этой системной ошибки), но и самому нашему бытию. Вместе со злом и несправедливостью исчезли бы и мы сами – как минимум, как самостоятельные мыслящие индивидуумы, в крайнем выражении (в случае абсолютного Божественного Присутствия) – и как физические объекты.
Возникает вопрос: неужели зло неизбежно и за пределами нашего мира, в той реальности, которую Коран именует Последней (араб. – аль-ахира(т))?
Хотя подробное рассмотрение этого предмета и выходит за рамки данного исследования, нам все же необходимо сделать некоторые краткие замечания.
Так, иная (последняя) реальность относится к миру Трансцендентного, абсолютно Иного, к которому не приложимы ни наши физические законы, ни наша логика. Следует подчеркнуть, что речь идет именно об абсолютно ином, чего не в силах вообразить человеческий разум, постоянно рисующий нам в этих попытках картины параллельной реальности, других, в том числе – более многочисленных, измерений пространства и времени. Все эти воображаемые картины – некорректны и не могут использоваться даже в качестве примерных иллюстраций. Все, что мы знаем о мире аль-ахира(т) – это его инаковость, оставляющая надежду на то, что неизбежное зло нашего мира утрачивает свою неизбежность в мире ином.
Другим моментом, на котором также хотелось бы заострить внимание, является указание на Божественную реальность, присутствующее в Коране. Аят 83:7 говорит о том, что книга деяний людей порочных находится в некоем закрытом месте (о чем свидетельствует этимология употребленного коранического термина – Сиджжин), тогда как запись деяний праведников (аят 83:18) находится в некоем месте (или же на некоем уровне), обозначенном, как «‘иллийи» (в форме множественного числа, араб. – ‘иллийун), что указывает на многоплановость Божественной реальности и – равно – многоплановость проявления в ней Творца. Указание на это мы находим и в книге псалмов, в частности, в еврейской Библии – в тексте псалма 82:
אֲֽנִי־אָ֭מַרְתִּי אֱלֹהִ֣ים אַתֶּ֑ם וּבְנֵ֖י עֶלְי֣וֹן כֻּלְּכֶֽם
Я нарек вас божественными и сыновьями Всевышнего – всех вас[5] (82:6)
Слово, переведенное мной, как «Всевышний», в оригинале звучит как «Элйон» (עֶלְי֣וֹן), что является формой единственного числа, однако, созвучной как с прилагательными множественного числа (с окончанием на –им), так и с арабским кораническим «‘иллийун»[6]. Само обозначение Всевышнего в тексте Торы также имеет форму множественного числа, с первых строк: Элоhим (אֱלֹהִ֑ים). Это слово нашло отражение и в арабском языке в форме обращения Аллаhумма! (اللَّهُمَّ) в значении «Господи, Боже наш!»[7], где, очевидно, созвучие с формой окончания множественного числа указывает на множественность обращающихся к Нему с мольбой, и, как следствие, многоплановость Его взаимодействия с обращающимися. Это является, в свою очередь, косвенным подтверждением многоплановости Божественной реальности, где каждый (потенциально взывающий к Господу) находится на своем плане бытия.
Поскольку речь в монотеистических Откровениях, конечно же, не идет о многих богах – насколько вероятно, что она идет о многоплановости Божественной реальности, отраженной в тексте Торы и впоследствии перешедшей в кораническую терминологию с последующим усилением акцента? Такой вывод – более, чем вероятен, учитывая, что любые грамматические нюансы в тексте Божественного Откровения – неслучайны.
Хочется надеяться, что читатели не станут делать из вышесказанного пессимистических выводов, касающихся неизбежности зла и несправедливости. Наш мир, не будучи идеальным, и не представляя собой подобия Царствия Небесного, может стать лучше и максимально приблизиться к идеалу благодаря нашим общим усилиям, которые мы в состоянии направить на достижение данной цели, воспользовавшись все тем же бесценным даром свободы выбора и употребив его на общее благо. В древнейшем Откровении, данном пророку Зартушту (А)[8], этот принцип выражен в тройственном начале благих помыслов, благих слов и благих поступков (Humata, Hūxta, Huvaršta).
Сколько существует на земле разумное человечество, до его сведения постоянно доводились послания Откровений с неизменным смыслом высшей миссии человека как проводника Воли Божией, направленной на установление добра и справедливости. Не ожидая пассивно того, что Творец выполнит эту задачу за нас, мы в любой момент можем приступить к ее выполнению собственными силами. Наше участие в этом и есть то, что придает ценность каждой человеческой личности. Свобода приносит с собой и риски, и ответственность, но именно благодаря ей мы и существуем как разумные и одухотворенные люди.
Тарас Черниенко,
27 октября 2025 г.
[1] Здесь и далее переводы с оригинальных арабских текстов – мои – Т.Ч.
[2] Этот атрибут не упоминается в Коране, однако, при этом Всевышний открыто отвергает его антоним, заявляя о том, что Он не творит несправедливости по отношению к Своим рабам (аяты 3:182, 4:40, 8:51, 22:10, 41:46, 50:29).
[3] Не факт, что субъективное восприятие при этом отражает объективную реальность. Физическая наука по сей день не имеет четкого определения времени, оперируя этим понятием аксиоматически. Различные гипотезы касательно многомерности и фрактальности времени выдвигаются, в том числе, по отношению к нашей имманентной реальности, т.е., по отношению к тому миру, в котором мы живем. Однако, независимо от структуры времени как такового, введение в рамки этого измерения Абсолютного Знания неизбежно будет выступать фактором, предопределяющим любые процессы. То же самое относится и к критерию Абсолютной Справедливости. Эта логика рассуждений утрачивается актуальность лишь с переходом в трансцендентную реальность Абсолютно Иного.
[4] Традиция насчитывает 99 из них, хотя из текста Корана выводится и большее число, в частности, производных атрибутов, таких, как Справедливость, не обозначенная в кораническом тексте в этом качестве, но выступающая как антоним отвергаемой текстом Корана несправедливости (см. выше).
[5] Перевод с иврита – мой – Т.Ч.
[6] Вероятно, в Коране форма множественного числа является не только отражением созвучия, но и усилением смыслового акцента, сделанного на многоплановости.
[7] Присутствует в Коране в пяти местах: 3:26, 5:114, 8:32, 10:10 и 39:46.
[8] Эллинизированный вариант имени, более распространенный в литературе – Зороастр или Заратустра.
